什么是民族中心主义

民族主义跟民族中心主义显然是两个差距甚远的两个词，民族主义是以民族利益为出发点的而兴起的思想或者运动，应该说是一个中性词

而民族中心主义则不是指以民族利益为中心，而是指以自我为中心，认为自我高于一切，有一种不可取的自我优越感，不仅不是以民族利益为中心，许多时候还起到妨碍民族发展的作用。这种自我优越感，视各国条件不同，可能会让民族自高自大，也可能会发展成为一种文化霸权主义。

在中国的角度来着，欧洲中心主义、日本“大东亚共荣圈”、美国实行的文化霸权主义，可以说都是一种民族中心主义，只不过表现有所差异。

民族中心主义与该民族在经济、文化、政治上面的强盛而带来的优越感是分不开的。在后殖民主义的研究中，文化间的交流、身份认同等问题是一个核心点。萨义德提出的“东方主义”认为西方所认知的东方不过是西方一厢情愿“自我建构”，西方眼中的东方根本不存在，只存在于他们的构想之中，东方只是西方想象中的“他者”，而这个他者，往往被想象成与光明、民族、先进的西方相反的国度，东方是野蛮的、落后的、不开化的、女性的、有待西方改造的一个地方。可见，欧洲中心主义应该是一个比较典型的民族中心主义。萨义德也由此提出“让东方发出自己的声音”，这个主张可以说是一种民族主义，发扬本民族文化。

那么让我们用历史上抑制日货这一件事来说一下。抑制日货运动的发生具有其特写的历史环境，是政治事件影响经济行为的表现。

如1908年发生的第一次抑制日货运动，后来1919年因为巴黎条约发生的运动，似乎都因为爱国情绪或爱国主义运动而起，中国人民自发的一种抵抗运动。可以说是与民族主义有关，但却不能算得上是民族中心主义，是对侵略发起的反抗运动，但是这种运动一旦过激，伤害到的不仅仅是所抵抗的对象，大有杀敌一千自损八百之势。如2012年因为钓鱼岛事件而引发的抵抗日货运动，日资企业、中日合资企业产品均成为抵制的对象，涉及的产业包括家电、旅游、对外贸易、汽车等，其中还发生出一些很极端的事情，例如见到日本产品，哪怕是中国人民的财产，也依然打砸。

在经济全球化的影响下，抵抗日货牵一发而动全身，日货非独与日本有关系，与本国也有很大的经济联系，自身也是会受影响的。况且许多日本品牌汽车其实是在国内生产的。过度地抵制可以说是一种暴力运动，难免带有民族中心主义性质，带有盲目的色彩，而非出于民族主义的爱国行为了，所以倡导的是“理智爱国”。据所看相关论文表示，抵制效应在最初的四个月效果显著，但在这个过程也有观望效应，风波一去，受市场调节影响影响会渐渐趋平。

这些极端事件也说明抗日运动对于激发国人爱国主义、促进中国制造业有积极意义之外，还有许多负面作用，不只抵制日货，更伤害了一部分国人。抵制日货虽由民间自发形成，但也正是因为这样而缺少政府的监督管控，造成了许多不好的影响。历史告诉我们，爱国需要理性，暴力行为绝不是爱国，只能破坏中国的国际形象，恶化中国的投资环境，让外国投资者对中国望而却步，最终损害的还是中国的利益。我们需要的应该是理性的抵制日货运动，发扬正确的爱国主义，而非爱国主义情绪。

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由《推手》如何看待文化相对、民族主义中心价值观

文化相对主义与民族中心主义是硬币的两边，对立而又统一，而我认为，二者应当不存在对立，所谓对立，仅仅是内容的对立。 文化相对主义：强调文化的相对性与多样性，或者说，就是不抱着民族中心主义的立场去看待异质文化，将每一种文化都看成是人类的选择。 民族中心主义：某一民族把自己看作是世界的中心而歧视其他民族，就产生了民族中心主义。通过使“我们”区别“他们”而实现群体认同的文化战略，是以给自己的群体以积极评价、给其他群体以消极评价为代价实现的。 《推手》是一部反映华人美国化生活的种种文化不适应的电影。朱老先生、陈太、玛莎都是文化不适应的“重症患者”。文化对于个人可以说是一种环境的集合，在特定的环境集合下的某种行为与思维到了另一种环境下可能是不被理解的，正是因为这种不被理解，导致了这三位主要文化不适应者的困境。朱老先生、陈太生活寂寞，只有寻找最能还原中国文化小环境来改善缓解不适应症状；玛莎身处一个华人组成的家庭，处在一个小的异质文化中，也造就了玛莎的不适应。 文化环境差异是历史发展的客观存在，是不容回避的。片中主要的人物矛盾在于玛莎与朱老先生之间的文化差异，这种差异造成的原因表面上看是由于语言不通，缺乏交流，我认为实质上是民族中心主义在作怪。民族中心主义是扬己抑它的，朱老先生与玛莎都感到的是自己的文化被压抑，比如饭桌上的关于吃饭肉菜比例的争论、关于孩子看动画片的争论。由于这种相互压抑与攻击，更加加速了民族中心主义在两人内心的生长。这种民族中心主义的生长，最终是两人都拒绝向对方妥协，朱老先生托词“自己老了，就这样了”，选择离家出走逃离异质文化；玛莎托词“我已经试过”，以此回避小朱的责问。 影片到最后，仍然没有给我们一个完美的结局，存在的问题依然没有解决，面对这种文化差异的矛盾，影片通过朱老先生和陈太的对话给出了一个妥协的解决方案。 民族中心主义，在有的人看来，是缺乏文化相对主义的表现，就像一部分人解释文化相对主义“就是不抱这民族主义立场”一样，二者是此消彼长的关系。本人此文的最大观点就在于：二者是差异化统一，而非矛盾统一。民族中心主义主要是文化内部起到团结与凝聚作用，形成“我们”的概念（当然也可能形成“他们”的概念）；文化相对主义是平等看待异质文化，正确理解“我们”与“他们”都是人类发展的选择之一。 民族中心主义与文化相对主义在一定程度上就像个人主义与集体主义一样，“个人主义有利于个体利益的实现，是集体利益的基础，集体主义要充分肯定个人利益，才能为集体创造价值”。不同文化之间，应当利用民族中心主义的部分特点做好本文化的建设发展工作，但在与其他文化的交流中应当看到文化相对主义的存在，充分尊重和理解异质文化的存在。 如果民族中心主义与文化相对主义放在人际交往中，很显然我们可以回归到“对他人的友好与善良绝对不妨碍个人的发展”。民族中心主义与文化相对主义是可以较好处理世界各文化间、各团体间、人与人之间的互动关系的理论，前提是我们要站在文化相对主义的立场看二者关系，如果是站在民族主义中心价值看，则会只看见二者的非此即彼，民族主义中心的夜郎自大，文化相对主义的和稀泥。 以上为本人期末论述题 欢迎吐槽

民族主义的含义是什么？民族主义者都有着怎样的表现-趣历史网

民族与民族主义

要想了解民族主义，首先要知道什么是民族.民族是指人们在一定的历史发展阶段形成的有共同语言、共同文化生活以及表现于共同的民族文化特点上的认同自身的为一个团体的稳定共同体。

民族主义，亦称国族主义或国家主义，为包含民族、种族、与国家三种认同在内的意识形态，主张以民族为人类群体生活之“基本单位”，以作为形塑特定文化与政治主张之理念基础。具体的说，其主张为：民族为“国家存续之唯一合法基础”，以及“各民族有自决建国之权”。民族主义与爱国主义无从区分。开化的社会过去大多强调民族共同体，而则着重于由国家或政府陈述的文化或政治共同体。

民族主义亦特指民族独立运动之意识型态，即以民族之名义作出文化与政治主张，如今通常用以叙述英格兰;民族主义也同时被称为凝聚民族共同体的学说。民族主义的两种度量标准(与相异的方法论)为本尼迪克特安德森(Benedict Anderson)之《想像的共同体》(Imagined Communities)以及利娅·格林菲尔德(Liah Greenfeld)之《民族主义：现代化五途》(Nationalism：Five Roads to Modernity)。

民族主义者以明确的准则为基础界定民族，以自其他民族区别，并据以判定“孰为民族之一员”。其准则可包含共同的语言、文化、以及价值取向，但于今最主要者或为族群意识(ethnicity)，即种族上之归属与跻身其中之地位。民族之“认同”与以上两者以及族群上之“归属感”皆有相关。民族主义者视民族性为排他且非自主，也就是不像其他自主性团体般可自由加入。

民族主义以民族特色看待人类活动。各民族有其民族表征(national symbols)、民族特色(national character)、民族文化(national culture)、民族音乐、民族文学(national literature)、 民俗(folklore)，甚至在若干例子中，尚且带有民族宗教(national religion)。个人作为民族之一员，共享民族性价值体系与民族认同，敬佩民族英雄，进食民族性菜肴，从事民族性运动。

因民族国家已成为国家结构的主流，民族主义对世界历史和地缘政治影响巨大。世界上绝大多数人口都生活在─至少是名义上的─民族国家之中。“民族”(nation)一词常错误地被等同于这些国家政府(state)。民族国家之目的在确保民族存续，保持身份认同，并提供民族文化与社会性格(ethos)可支配的地域。民族国家大多诉诸文化与历史神话以自证其存续与“法统”(legitimacy)。

民族主义者认可“非民族国家”的存在，其实，早期的民族主义运动往往是针对帝国，诸如奥匈帝国之类。梵谛冈是为了天主教的领导权，而非民族，所存在的主权国家;而伊斯兰教徒寻求于全球各地所建立的哈里发为另一个非民族国家的例子。

具民族认同，并以民族国家为法统之任何人皆可称之为“民族主义者”。依此理念，大多数成年人皆为“消极性的民族主义者”。然而，如今所谓之“民族主义”一词涉及以政治活动(或涉及军事)支持民族主义者的主张，其中或包含分离主义、民族统一主义(irredentism)、以及军国主义，在极端的情况下甚至包含“种族清洗”。政治学上(以及媒体)倾向注意这些极端类型的民族主义，正如原苏联部长会议主席尼·伊·雷日科夫在评价1990年发生在巴库的针对亚美尼亚人的极端民族主义时所说：民族主义——这不是对本民族的爱，而是对其他民族的恨。

民族主义与国家主义

首先要区分民族和国家的差别。民族不同于国家，因为国家的建立无须有共同的语言，一个民族可以组成一个国家，多个民族也可以组成一个国家，而民族必须有自己共同的语言，一个民族可以隶属一个国家，也可以分属于多个国家。

国家主义是以国家至上(例：苏联)，而民族主义是以民族至上。

民族与民族共同体

民族共同体一词是空穴来风，民族共同体指多个民族在同一地域(既国家)，同一政治经济生活下发展出的团体，而各民族之间没有过多的文化上的联系.

民族主义与种族主义

不可否认民族也以血缘的形态呈现，但他们的差别太大，种族主义指一种自我中心的态度，认为种族差异决定人类社会历史和文化发展，认为自己所属的团体，例如人种、民族或国家，优越于其他的团体，属于一种极端偏激的思想，也是掌权者对外族隔离压迫的工具.

民族主义与民族观念

虽然民族主义的理论诞生于并不代表我国历史上没有民族这两个词.民族主义只是让民族观念系统化，理论化.

语言与民族主义

共同的语言为民族的特征之一。例如说，在法国革命之前，法兰西当地说的是布列塔尼语和奥克语，两者彼此不能互通。标准法语通行于全国大部分地区，且为主要语言，但在革命之前无以成为非法语区的民族语言，像布列塔尼就禁用凯尔特语命名。形成民族国家并在独立之后巩固自身，一般伴随着以政策限制、取代、或弃绝少数民族语言(minority language)。由此加速社会语言学研究所注意到的趋势，即地位高的语言取代地位较低者。参见法国语言政策。

若干理论家相信，民族主义于19世纪成为显学是因识字能力(literacy)提高而使语言成为重要的统一工具。更多的人阅读报纸、书籍、小册(pamphlet)等等，阅读能力因印刷术广为散播而提高，首次于历史上得以发展出对本乡本土以外的广泛文化认同。语言间的差异也在同一时候固定下来，裂解为方言，不同语群之间并且相互排斥。

自爱尔兰至印度的民族主义运动者推广教学、保存、及使用凯尔特语、希伯莱语、北印度语等传统语言。参见语言复兴(Language revival)。

美国向来是一个欢迎多民族移民的国家，对英语以外语言的歧视仍显而易见。其中，德语是个鲜明的例子，其于第一次世界大战中于美国境内几遭连根拔除;而法语与意大利语也几乎从日常生活中绝迹。今日，西班牙语在美国很多地方是第二语言。有些政治人物，如帕特·布坎南(Pat Buchanan)，因害怕传统制度受侵蚀，曾有意的反对西班牙语兴起为美国的第二语言。

阿拉伯世界在殖民时期，曾依不同程度被强迫学习土耳其语、法语、西班牙语、以及英语。殖民时期结束后(大多是第二次世界大战之后)，经过一段“阿拉伯本土化”(Arabisation)的过程，以复兴阿拉伯语作为一统阿拉伯国家并促进受泛阿拉伯主义(Pan-Arabism)所推动的广泛阿拉伯认同。阿尔及利亚与西撒哈拉从事大规模的阿拉伯本土化，各自由法国化与西班牙化转为阿拉伯化。

然而，阿拉伯世界中有些民族主义份子企图摆脱官方语言并以传统阿拉伯语为外语，与名义上的阿拉伯国家─政治上阿拉伯化，但在语言文化与人种上则未必见得─之文盲人口通常不能互通。这项政策由埃及学者兼民族主义人士Ahmad Lutfi al-Sayyid于20世纪中期于埃及境内推广，他称埃及官方语言为埃及人的母语。晚近的埃及语言学家兼埃及古物学学者Bayoumi Andil以民族主义的角度研究他认为与阿拉伯话“无关”的“现代埃及语”。他主张，是继承自Coptic语的第四期古埃及语于句法(syntax)、形态以及音韵上，涉及阿拉伯语。

类似于强调少数民族语言与阿拉伯语言互不相关的是，努比亚语(Nubians)自埃及与苏丹中划分而出，较成功的例子为柏柏尔诸语言(Berber，又称Amazigh或Imazighen)自摩洛哥中划出。

民族主义与极端主义

在稳定的民族国家中，民族主义虽然对日常生活具多面影响，但却通常隐而不显。迈克尔·比利希(Michael Billig)的“平实民族主义(banal nationalism)”的说法认为，日复一日，越来越不引人注意的民族主义，日日影响居民的想法。在西方民主国家，仇外与移民团体经常自称为民族主义者，以避免种族主义(racism)这种贬义的称呼。持此立场之政党可能有众多支持者，并进入国会。光头党(skinheads)等小而知名的团体同样也自称民族主义者作为国家社会主义者(national-socialist)或白人至上主义者(white supremacist)的婉转称呼。其他国家多称其为极端民族主义者，带着明显的贬义。参见爱国沙文主义(chauvinism)与爱国侵略主义(jingoism)。

民族主义为包含法西斯主义等政治意识型态之要素，极端主义一词通常用于此处。但简单地将法西斯主义表述为民族主义之极端型式并不正确。法西斯主义在一般义意上为始自意大利的种族民族主义与国家民族主义之结合，明显受纳粹主义之影响。对于阿道夫希特勒在地理政治学的志向，可能帝国主义是较好的形容，且纳粹德国治下的广阔地域中有许多在历中上并无德国人的踪迹。纳粹德国在与典型的欧式民族国家相较之下，自成一格(sui generis)。

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什么是民族中心主义？中心主义对跨文化交际有什么影响

民族中心主义(ethnocentrism)是一种认为自己文化优于他文化的信条。广义上说就是轻视其他群体的成员。

其实，每一种文化都具有其独创性和充分的价值，每一种文化都是一个不可重复的独立的体系。一切文化价值都是相对的，各民族文化在价值上是相等的。民族中心主义是一种应该摒弃的思想观念。

美国社会学家孙墨楠(William Graham Sumner)给它下的定义是，"以其个人所属群体为一切事物的中心为出发点来看待事物，对其他所有群体则按照自己的标准把它们分成等级……每个群体都认为只有自己的社会习俗是恰当的，看到别的群体有不同的社会习俗，就会嘲笑。"总之，它是一种主观主义的态度，偏爱本群体的生活方式，以自己的生活方式为标准，用否定的态度，否定或贬低其他民族群体的生活方式和文化成就。所有文化及其成员都有一定程度上的民族中心主义，人类学被认为是一门民族中心主义最少的社会科学。博厄斯认为，对民族和国家来说，民族情感是一种纽带。这种纽带通过扩展个人活动领域，使权力有可能加强，并通过设立明确的理想来扩大合作的群众数量。这种情感有积极性和创造性的一面。但是，这种情感无论在各处都表现出对外有一种攻击性的偏执，极其强调和注重自身的价值和利益。由此，民族中心主义产生。也就是说，对它族的歧视没有任何理性原因，只是一种情感，赞扬本族的优越，以激起成员的团结。这种情感如果过度，就可能引起群体间的冲突。

其实，每一种文化都具有其独创性和充分的价值，每一种文化都是一个不可重复的独立的体系。一切文化价值都是相对的，各民族文化在价值上是相等的。民族中心主义是一种应该摒弃的思想观念。